《道德经》“持满之戒”的得失观及现代价值

摘要：“持满之戒”的得失观是《道德经》重要的哲学命题。老子认为，“得”与“失”是一对对立统一的范畴，存在相互依存、相互制衡、在一定条件下相互转化的关系。在其看来，“物极必反”“福祸相依”是自然之理，以“持满之戒”的心态平和面对“得失”方为理想的人生境界。从《道德经》第九章“持满之戒”入手，追古论今，认为其“反者道之动”的世界观、“知止不殆”的利益观、“身重于物”的价值观、“戒满虚己”的养生观对于指导当下個体、社会以及国家良好道德风尚的形成仍具有重要价值。

关键词：《道德经》；持满之戒；得失观；价值

中图分类号：B223.1文献标识码：A文章编号：2095-6916（2023）12-0165-04

在人类文明的轴心时代①，处于春秋战国时期的广袤中华大地经历了诸侯纷争、战乱频繁、社会礼崩乐坏的历史阵痛，人文关怀开始觉醒。乱世促成了诸子百家争鸣的文化盛景，各家学派站在不同的阶级立场发声，华夏文明在激烈的思想争辩中迈出了人文关怀的一大步。“六经”②《论语》《道德经》等具有“元典”意义的文本由此诞生，激荡着整个中华民族的文化脉搏。老子的《道德经》站在中国哲学的发端，历经千载，对中国人的文化品格、思维方式等产生了深刻的影响。坚持文化自信，将目光投向古之经典，可以更好地汲取人生的智慧和力量。

一、中国智慧——持满之戒

在《道德经》第九章中，老子讲“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也”［1］41。其中“持而盈之，不如其已”，指端着一个装满水的器皿走路，水就会溢出来，行走要小心翼翼，动作没办法游刃有余，不如放下。其中包含了中国人的处世智慧，虚己戒“满”，这便是“持满之戒”。

什么是“满”的状态？

与《道德经》“持满之戒”的智慧阐述同样道理的有《说苑·政理》中的一则古代故事：

这是魏文侯与大臣李克之间由“吴之所以亡者何也？”引出的经典对话。这个故事探讨了一个问题：屡战屡胜到底是国之福，还是国之祸？估计很多人会像魏武侯一样首肯此乃国之福也。然而，挣脱表象的迷雾，“以观其眇”跳出问题看问题，李克却洞见了其中的玄机：连年征战势必会影响民生，使其疲惫不堪。屡战屡胜，君主更容易自矜功伐。骄纵的君主指挥百战疲劳的百姓，则祸将至矣［2］。

从“屡战屡胜而亡”的教训中我们得到的一个启示：“功遂身退”。这在老子看来就像昼夜更迭、四季交替、寒暑枯荣一样，“道”就是答案。所以功遂身退，是明哲保身的智慧更是“持满之戒”的智慧。但吴王夫差就参不透这“天道”，更没有赵襄子居安思危的德行，想要持续他的辉煌和优越，这样也就终于走向反面，导致失败亡国、自刎身亡。运作一个国家，统治者不惜代价，当治国达到极限张力时往往会出问题。对于“满”的境界，老子是戒满而忧的。

又如《史记·项羽本纪》中讲的楚汉之争，项羽终败于刘邦，正是由于项羽杀戮过重，自矜功伐而不师古。亲身经历七十余战，所向披靡，终究落得“持胜甚难”的败局［3］。

在《道德经》中，老子说：“天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。”［1］337老子所言，道是万物运行的规律，万事万物看起来不一样，但都被一个看不见的规则所控制。老子把“道”分为两种：天之道和人之道。天之道就是自然之道，犹如张弓一般。弓呈弧形，弓与弦处于一种平衡的状态。“天之道，损有余而补不足。”天之道，遵循的是减少多余的去补给不足。强大的要抑制，弱小的要扶植。人之道，则不然，“损不足以奉有余”。人的处世原则恰恰是减少贫弱的去奉献给富余的。人有功利之心，有钱有势的就去巴结；没钱没势就挨欺负。这是人在功利之心的驱使下创造的游戏规则，然而打破了“天道”平衡的“人道”往往事与愿违。道法自然，宇宙万物之间的客观规律是发展变化的，遵循客观规律，便是不过分作为。

二、《道德经》中得与失的哲学阐述

（一）得与失的辩证关系——物极必反

在老子的思想中存在着对世界规律朴素的哲学观察。“道”的哲学视角下描述事物是相互依存，相互对立，相互转化，循环往复的。“道”是通往“众妙”的途径，解答世间万事万物的问题，皆对立而又统一，皆矛盾而又存在。《道德经》中，“得”与“失”成为老子思想中一个非常关键的哲学命题。得与失是对立的两种状态，它们辩证地统一于事物运动变化的发展过程中，随着事物的环境、条件的变更发生变化，进而相互转化。就像福祸、满亏、阴阳、难易、荣枯、利弊，老子的智慧直面这些矛盾对立的事物，发现事物内部存在的运动变化规律。它们之间涉及一种转化关系。在《孙子兵法》中有这样一个章节，两军交战，当敌人被包围的时候，给对方留一个缺口，这并不是阵型设计的问题。相反，这是设计了对方出逃的必经之路，当地人从缺口出逃时，便可精准打击，事半功倍。这便是“围师必阙”［4］。以“失”换“得”。老子的得失观乃是看到事物变化发展的必然规律，看到了其间的朴素辩证关系，物极必反。

（二）《道德经》中的得失阐述——福祸相依

“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”［1］14透过《道德经》的哲学视角，我们了解到世间万物的两面性，既对立又统一。假设一方面不存在了，那另一方面也不存在。无长不短，无高不下，无难不易，有难才见易之可贵，有长才见短之特点。它们之间是相互对立、相互依存的关系，“大音希声，大象无形。”［1］175世间万物任何一个方面走向极致，都将无限接近它的反面。此消彼长，循环往复。正是由于多种多样的相互对立的存在，才构成了纷繁复杂的大千世界。

祸福相依，得失相和。“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”［1］248和满与缺一样，福与祸可以看作一种得到与失去。福祸得失是一组辩证命题，得而复失，失而复得。祸是一种生活的某方面失去、被剥夺的窘境。但是身处窘境，反而发人深省，催人奋进，积累经验再出发，阳光总在风雨后。相反，福是一种令人愉悦满足的状态，是得到，但是“持而盈之”不是一个能长久保持的状态。福祸得失，只是事物发展变化过程中某一阶段的短暂属性，二者“同出而异名”［1］10。当成功的条件与环境发生改变时，没有及时分析形势，调整应对方式，就会走向相反的状态，“自遗其咎”。所以老子认为“反者，道之动”［1］172，事物内部或事物之间的平衡，只是短暂的状态，这种平衡随时可能被打破。事物是不断运动变化的，物极必反。老子认为应“以道观物”，站在哲学辩证发展的视角去看待人生福祸、盈缺、得失，解决问题。

读《道德经》，老子的得失观蕴含着管理者智慧的哲学命题。所谓“无为而治”，不是不作为，这里并没有抹杀“治”的目的性，而是不过度干预，同样是对“戒满”的诠释。这是老子为执政者治国为政提供的一种参照物，而最终要做到“治而不为”的，则是“无为”。“无为”和“治”，看似对立的两级，但却蕴含着大局观和管理者的眼界和智慧。过分作为、过分干预就是过分强调得到，反而“不如其已”，易生弊端，招致灾祸。《道德经》中讲“将欲废之，必固举之；将欲取之，必固与之”［1］154“废”与“举”、“取”与“与”等是矛盾对立的两面，是矛盾变化规律的“天道”推动其发展的。然而“物极必反”，面对暂时的挫折困难，不妨放平心态，充实自己，蓄势待发。老子所讲“物极必反”的矛盾变化规律，便是教化人们要站在事情发展的必然结果来看待问题，便会多一分持重与智慧。

（三）理想的人生境界——持满之戒

“上善若水”。在老子眼中，至善之德，莫过于水之德。水泽被万物而不与物争，甘居卑下，处众所厌，故水德最接近于“道”。

水，以柔弱胜刚强。海纳百川，兼容并蓄，润物无声。以不争争，以无私私，以无为为。“无为”“不争”指的不妄作妄为。道法自然，只有遵循自然规律，才能更好地顺应自然、改造自然。乐天知命，顺应自然，才是与道相合，才能真正使人有所悟，得到真正的发展。面对人生的得到与失去，争不代表得到，不争不代表失去。保持一颗虚己之心，守得一份静独之境。如果我们一直奔跑在人生旅途中，又怎么能知道慢下来是何等的美妙。给自己独立思考的空间，不过分与人比较和争执，尽己所能做好眼前的事务，慢慢进步，悄悄闪耀。享受“不争”的过程，生活自有馈赠。同样，人生戒满，戒骄戒躁。满则盈，盈则亏，这是道运行的必然规律。因此，发上等愿，结中等缘，享下等福，即是人生最好的模样。

三、《道德经》得失观的现代价值

与时推移，与物运转。老子所谈的“道”是与时俱进的。《道德经》在中国历史上的影响是巨大的，然而老子的思想穿透古今，对现代社会有着巨大的精神价值。我们读《道德经》，品读老子的得失观，在物欲横流道德走低的现世里，需要这份厚重的精神力量来抵御物欲的侵害，寻求智慧虚己之心，提升人格和内涵。

（一）“反者道之动”的世界观

老子提出的人生智慧告诉我们：物常在变，矛盾随时可能发生转化。着眼当下，身处顺境，要居安思危；身处逆境，更要坚定信念［5］。老子言“甚爱必大费，多藏必厚亡”［1］187。过分偏爱则会耗费过大，太多收藏就会损失巨大。同样是“物极必反”的道理。在現世社会生活中，总有人为了获得财富与权势，不惜倾尽所有，牺牲了健康，失去了对亲人朋友的陪伴，或者付出更多的代价，终而未得。有多少功成名就的父母，因为错过了陪伴孩子的成长，而懊悔不已。又有多少为名利奔波的子女，因为“子欲养而亲不待”而追悔莫及。任何获得，都将伴随着失去。人心是追求完美的，但是天道是拒绝完美的，这就是人生最大的困惑。

福祸得失，必须我们独自权衡。对于每一个奋发向上的逐梦人，功成名就固然可贵，但清晰目标，明确选择，对奋斗过程有一个清醒的预判则显得更加重要，从而更好地规划自己的工作与生活。不妨制定一个个具体的、小而美的目标，稳步前行，用“跳起来摘桃子”的精神去实现目标。梦想变得更近，更易于实现。

（二）“知止不殆”的利益观

“塞翁失马，焉知非福。”［6］人生必有得失，心态决定格局，格局是做事的根基。不患得患失，保持一颗平常心，有分寸，知进退，不卑不亢，从容豁达，能吃苦也能享受人生，这样就能获得丰富而快乐的人生。然而，即便功名在握，得偿所愿，最终却被不断增长的物欲所累。老子谆谆教导世人：“故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。”［1］241要保持平常的心态。在利益面前，懂得适可而止。“生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”［1］14不要贪恋人生的高光时刻，居功自恃。要见微知著，防患于未然。生活中，有很多此类事例。简单讲，诸如你在朋友需要的时刻，对他施加帮助，对方心存感激。可当你把这次帮助当成恩惠，时常谈起，提醒对方不要忘记你的恩德。此时，他反而会觉得你在邀功请赏。这时，对方心里非但不念你的好，反而很可能萌生出许多怨念与反感，进而影响彼此的情谊。不如从内心释怀，懂得放下“功劳”，磨炼一种知止不殆的处世情怀。这样一来，你所做出的奉献，施予的帮助才真正为人记怀，受到尊重，这便是老子预见到的效果：“不去”。所以知足者常乐，学会放下，以不争争。在面对人生的挫折与困顿时，不妨把“失”当作一种方法，来换取“得”的目的的实现。知足，便是懂得抑制欲望的滋生、蔓延，放弃对完美的追求。可是对于这一点，很多人还是会渴望追求一种极致，这听起来似乎是一种普世认可的心态，但也许这是现代人生活中最为隐秘的一个陷阱。适可而止，知足常乐［7］。

（三）“身重于物”的价值观

“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”［1］187过分追求身外之物，过分作为，甚至以身试法是不明智的，《道德经》阐发了许多人生戒满的智慧。“身重于物”教导我们要理性面对当今社会的财富、权位，切勿因过分的贪念和不断增长的欲望而丧失了做人的良知。能够抵御利欲熏心的，便是“身重于物”的思想，克制原始欲望，持守自重。

当今社会，人们在为人处世过程之中，面对得失荣辱，要用戒满的得失价值观来平衡选择，明白“知止不殆”“知足不辱”的道理。老子始终将目光放眼于结果，老子所思考的是怎样在认同目的性存在的前提下，教化人们在“法自然”的层面实现自我价值与发展。所以老子讲的是以柔克刚的逆向思维，既往不恋，当下不杂。以不争争，以不变应万变。“持而盈之，不若其已”，在现实生活中，言谈举止、人际交往都需要戒满的心态，做事留有余地，才有更多空间去实现自我价值，社会生活才会更加从容和谐。

（四）“戒满虚己”的养生观

《道德经》的得失观，充满对现代道德的呼唤与对生命的关注。人生戒满，享得人间小福便可远离灾祸。不因外物而萦怀，不因物伤性。在面对生活中的得到与失去，坦然面对，泰然处之。得之我幸，失之亦淡然。就像月亮的阴晴圆缺，人世间的悲欢离合，得失之间减少精神内耗，才能更好地看见自己，成就健康的人生状态。得到与失去之间，少一些计较，得失都是我们经验的累积，我们要做到“虚己”，才能真切地感受得失带给我们的快乐和遗憾。

“知者不言，言者不知。”［1］241淡化比较，关注内心，老子让我们用一颗婴儿之心去感受世界，客观地反映这个世界。人的不快乐大多来自比较。比较成绩优劣，比较薪资高低，比较房子大小，比较车子贵贱，人的欲望是会不断增长的，由比较产生的负面心理，会缚住内心，反而不利于个人的进步与发展。所谓“自知者明”，放下攀比心，放下欲念，才能更好地认识自己。狮子有狮子的烦恼，麻雀有麻雀的快樂。《道德经》中字字珠玑，要为老子对世人的教诲寻一个最朴素的落脚点，大概是“抱朴守真”。“抱朴守真”，意味着以诚待人，坚守原则，不欺不诈，不媚不谄，不矫揉造作。这里饱含着虚己的智慧，饱含着老子“持满之戒”的教诲。“抱朴守真”凝聚着中华民族做人的操守、原则与美德。能够做到抱朴守真，便可以从容地做到戒满虚己。以此来消除人与人之间各种人为的障碍，形成一种和谐的人际环境，获得恬静旷达的环境，练就淡泊洒脱的胸怀，营造和谐的社会氛围。

结语

老子的思想穿越千年，成就了中华民族的思维方式、审美观念与文化底色。《道德经》的智慧如一朵绚丽的奇葩，在世界文化史上同样大放异彩。在车马喧嚣、纷繁复杂、信息化技术迅猛发展的今天，立足文化自信，《道德经》隽永深邃的思想仍熠熠夺目，值得我们认真挖掘，并予以现代性的诠释。从《道德经》我们获取到形成社会良好道德风尚的诸多有力文化支撑。做人要懂得“知止不殆”“持满之戒”的道理，方能实现“以不争争”“以无为为”。面对人生的种种挑战，更应拿出虚己之心，才能从容以对，在得失之间有所取舍，在“戒满”之下获得内心的宁静与事业的遂成。从老子的得失观中汲取智慧和力量，在人生中切实地履之践之。

注释：

①轴心时代：是指公元前800年至前200年之间，尤其是公元前600年至前300年间这段时期。轴心时代发生的地区是在北纬30度左右。这段时期是人类文明的重大突破时期，在世界不同区域形成了三大轴心文明，即中国先秦文明、古希腊文明、古印度文明。

②“六经”：是指《诗》《书》《礼》《易》《乐》《春秋》的合称，始见于《庄子·天运篇》。

参考文献：

［1］老子.道德经［M］.陈涛，编著.昆明：云南人民出版社，2011.

［2］刘向.说苑［M］.萧祥剑，等注译.北京：团结出版社，2021：186.

［3］司马迁.史记［M］.文天，译注.北京：中华书局，2017：78.

［4］孙武.孙子兵法［M］.宿春君，评议.北京：华龄出版社，2017：69.

［5］张小平.论老子“反者道之动”的动力因思想［J］.中华文化论坛，2013（7）.

［6］徐昌盛.绝代奇书：《淮南子》精解［M］.武汉：华中科技大学出版社，2018：146.

［7］高长峰.浅析老子思想中的知足与知止［J］.中国外资，2014（4）.

作者简介：李雪（1984—），女，汉族，河北衡水人，山西职业技术学院讲师，研究方向为大学语文课程教学和专业建设。

（责任编辑：张震）