孔荀“和”的音乐审美观的比较论述

[摘 要]春秋战国时期儒家音乐美学思想的特征之一乃为“和”，“和”的范畴最早是由周太史伯提出，“中和”则由儒家代表荀子提出。春秋开始，“和”的思想一直贯穿在音乐当中，以“中和”为准则，以平和恬淡为美，要求“中正和平”“和而不淫”，孔子和荀子“和”的音乐美学思想虽是一脉相承，但是也有荀子在孔子之上的发展，对之后“和”的音乐美学观产生了重要的影响。

[关键词]孔子;荀子;音乐美学思想;审美观

[中图分类号]J601 [文献标识码]A [文章编号]1007-2233（2019）05-0147-03

“和”的音乐思想在孔子之前就已产生，虢文公的“省风”说中提到的“和风”、史伯的“和同”说、子产的“淫则昏乱，民失其性”、医和论“中声”、晏婴论“和同”。到子学时代，孔子的思想本质——“中庸”强调了“和”的思想，到荀子提出“中和”。魏晋时期的嵇康和阮籍倡导“平和恬淡”音乐。唐代白居易将音乐之“和”与政治之“和”紧密联系。宋代司马光、王安石，在他们的音乐思想中都涉及“和”的范畴，而道学家的周敦颐提出了“淡和”的范畴，朱熹也论及“中和”思想。

一、“和”的起源

“和同”说最早来源于周太史伯，具有重要的意义，在“和”与“同”的范畴中涉及音乐，指出“省一无听”。将“和”作为一个范畴，从理论的高度揭示其哲学、美学内涵，“和”就是异类相杂，才能产生新的事物，才会有结果。“同”就是同类事物相加，只有量的增加，不会有结果。这样，史伯就指出了事物间的客观规律——“和实生物，同则不继”，即“以他平他”异类相杂，才能产生新的事物，并且使之繁衍不息;“以同裨同”，同类相加，则只有量的增加，而不能产生新的事物，事物就不可能继续发展。这是世间万事万物的规律，也是音乐的规律。虽然，史伯在这里并不是专指音乐，只是指出了音乐与其他事物的一种同构关系，但是意义仍然很重要，指出了万事万物的规律，要求“和”，而不要求“同”。这样就指出了事物间包括音乐在内的多样性。

《左传·昭公元年》记载：“先王之乐所以节百事也，故有无节，迟速。本末以相及。中声以降，无降之后不容弹矣。于是有烦手淫声，慆凐心耳，乃忘平和，君子弗也听……君子之近琴瑟，以仪节也，非以慆心也。天有六气，降声五味，发为五色，征为五声，淫生六疾……”[1]医和指出了“五行”“六气”，以此来解释音乐，并且还指出了音乐要适度，否则会生病，即“淫生六疾”。提出了“五行”与“六气”的相互紧密关系。晏婴论“和同”是在史伯的“和同”基础上的进一步发展，《左传·昭公二十年》记载了晏婴与齐景公的对话，论述了“和同”关系。晏婴和史伯一样，认为美在于“和”，在于寓杂多于统一。他不仅认为美在于“杂多统一”，还提出了达到平和的原则“济其不及，以泄其过”。晏婴不仅提出了作为客体的“和”，同时指出了作为主体达到平和状态——“心平德和”，这样就大大地丰富和发展了晏婴的“和同”说。同时，晏婴所说的“和”，虽然也是万事万物的共同规律、美的事物的共同性质。他还较多地涉及了音乐，触及了音乐的特征问题。

单穆公对周景公铸造大钟提出劝解。《国语·周语下》记载：“夫钟声以为耳也，耳所不及，非钟声也。”[2]单穆公首先肯定了音乐是一种听觉艺术。其次，认为音乐的欣赏需要一定的节制，耳朵达不到的，就不是音乐，所以先王制钟大不出一钧，重不过一石。钟的声音听起来不和，钟的制度又没有节制，而白白耗费人民的资财，要它有什么用呢？在这里，明确提出了要将音乐有节制地欣赏。

伶州鸠在劝谏周景王时说：“夫政象乐，乐从和，和从平。”[3]他认为，政治和其他的事物都应该效仿音乐，像音乐一样地和谐。同时，明确指出声音要和平，音律要平声。同时“乐从和，和从平”明确指出“平”比“和”更重要。与史伯和晏婴的观点有进一步的发展，不仅仅要“和”，而且要“平”，不过不淫。

孔子之前，对“和”与“同”的范畴经过几次发展，认为事物的普遍发展规律为“和’，在此基础上，又出现了要求“平”——中、淫的论断。“和”具有了两层含义，首先是“和谐”，要有异类相杂，相辅相成;其次是“平和”，过而不淫。而在第二点的基础上则发展为“中”与“淫”，以平和为美，要求有节、有度。“和”与“同”是相反的，主张“和”，反对“同”。“中”与“淫”相对，“中”要求适度，“淫”是过分的，主张“中”而反对“淫”。这里“中”“和”为后来的孔子及荀子奠定了基础。

二、孔子“和”的音乐审美观

孔子是儒家思想的创始人，也是儒家音乐思想的创始人。上述讲到孔子之前的关于音乐“和”的思想。这里的“和”的思想是求多样去单一。在多样性“和”的思想基础上，衍生出“中”“和”思想——有节有度。孔子的音乐思想集中体现了“和”的思想——“礼之用，和为贵”。

孔子作为春秋末年的思想家、教育家，他的思想是建立在“和”的基础上，以“仁”为本，“礼”修外，“乐”修内，内外结合达到“和”的状态。孔子的“仁”“礼”“中庸”是其思想的精髓。“礼”的本质便是“仁”。子曰：“克己复礼为仁。”“克己复礼”就是要求克制自己，使自己的行为规到礼的方面去，即合于礼。那么，具体应该如何去做，如何合于礼？子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”就是要求做到不合礼的事情不看、不听、不说、不做，只有“克己复礼”，才能做到“天下归仁”。“礼”是达到“仁”的途经，“仁”是“礼”的根本，而“仁礼”的这种关系则是为了达到“和”——“中庸”的目的。子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！” “中庸”作为一种道德，该是最高的了。孔子在这里认为“中庸”乃为最高的道德。何为“中庸”？子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，大小由之。有所不行，知和不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”礼的功用，以和为贵，先王治理国家的道理，最为可贵的地方便是在这里。大小事情，都是以“和”为准则。知道行不通，仍要求追求和顺，不用“礼”加以节制，也是行不通的。这就是说，“中庸”乃为“和”，需要“礼”加以节制。孔子的“仁”“礼”“中庸”是其思想的核心，相互之间是紧密联系的，通过协调人际关系，维护等级制度，达到“和”的目的。

《尚书· 舜典》云：“帝曰：夔， 命汝典乐， 教胄子， 直而温， 宽而栗， 刚而无虐， 简而无傲， 诗言志， 歌咏言， 声依咏， 律和声， 八音克谐，无相夺伦， 神人以和。夔曰：於！ 予击石拊石， 百兽率舞。”[4]这段话中展示了三个层次含义。第一：“乐和”要求——“诗言志，歌言词，声依咏，律和声”，要求音乐的音律、音高等和谐。子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪’。” 这里说，《诗》三百零五首，一句话概括就是思想纯正。诗与乐在古代是不分家的，那么，乐当然也是“思无邪”;子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”“质”是指内容，“文”是指形式，“文”胜“质”则虚浮、华而不实，“质”胜“文”则粗陋无文采，主张“文质彬彬”，形式和内容相得益彰;子谓《韶》：“尽美矣，又尽善也。”谓《武》：“尽美矣，未尽善也。”“美”是形式，“善”是内容。孔子认为《韶》乐的形式和内容都是好的，而《武》乐则是形式美，而内容不够好。欣赏形式和内容的和谐音乐;子曰：“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则《韶》《舞》，放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。”孔子认为，实行夏朝的历法，乘殷朝的车子，戴周代的礼貌，音乐要用《韶》乐和《舞》乐，远离郑国的音乐，远离谄媚的人，认为郑国的音乐淫秽，谄媚的人很危险，在这里，孔子主张一种“中声以为节”的态度，排斥郑声，否定在郑声的“淫”，要求有节有度，要求做到形式和内容的和谐。第二“人和”——“直而温， 宽而栗， 刚而无虐， 简而无傲”，音乐能够使人直、温、宽、栗、刚、简、无虐、无傲。子曰：“《关雎》乐而不淫，哀而不伤。”就是说，《关雎》这首诗，快乐而不放荡，哀伤而不伤身，音乐与人自身要达到一种和谐状态，不能淫，否则会伤身。而“人和”需要“礼”的约束，遵守等级制度，规范人的外在行为，同时音乐规范了人的内在情感，有节制而适中。第三，“心和”，要求人们的情感能够在音乐中得以表达和宣泄，音乐同时也会影响人们的社会行为等，具有移风易俗的作用。孔子肯定了至善至美的音乐，将美善——形式内容巧妙地结合在一起，并且视为“和”乐，符合一定的审美要求，又符合一定的政治要求。

孔子的音乐思想提供了审美的准则、审美的理想、审美的社会功用、审美的社会观，这些总和而言，是通过“礼”“乐”的方式，达到“仁”的要求，表现出一种至高的哲学即“和——中庸”的思想。

三、荀子“和”的音乐审美观

儒家的另一位代表人物是荀子。到荀子，他明确提出了“中和”——“《乐》之中和也”。

荀子是战国后期的的思想家，他的思想对墨家、法家、道家、名家等进行批判而又有所吸收，思想涉及了逻辑学、认识论、人性论等。荀子在人性论中主张人性本恶。荀子在《性恶》篇中说：“人之性恶，其善也伪也。”对于人之性恶，须有“法师之化，礼仪之道，然后出于辞让，合于文理而归于治”这里的礼仪是与乐相联系的。

荀子认为“故乐着，足以率一道，足以治万变”，乐是不可少的。其原因何在？首先，是生理和心理的因素。荀子在《荣辱》篇中说：“……耳辨音声清浊……”他认为人的审美是基于一定的感官的。荀子在《天论》篇中又说：“夫是谓天官，心居中虚。”在《解蔽》篇中说：“心者，形之君也而神明之主也。”在《正名》篇中说：“说、故、喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲一心异。”他认为感官是基础，而“心”是主导，两者缺一不可。所以，荀子在《乐论》开篇就说道：“夫乐（yuè）者，乐（lè）也，人情之所以必不免也。”这就是说，音乐是让人快乐的，人情是不能没有的。

荀子肯定了音乐的地位，即不可少。既然音乐不可少，当然，音乐也不可“多”“淫”，他主张“中乐”。荀子就此对音乐的形式概括为“审一定和”，这里的“一”是指音乐要选择一个中声来产生其他音，同时，音乐要以此中声作为基础，组织其他的音，使音乐能够和谐发展。在此，他认为礼乐乃是中乐而贱邪音。

荀子倡导礼乐，中乐可以养君子，可以平天下，安定国家。所为“以道制欲”“君子耳不听淫声”“君子以钟鼓道志，一琴瑟乐心。君子乐得其道，小人乐得其欲”，君子欣赏雅乐、中乐和礼乐，可以达到修身养性之目的。这样，中乐得以养君子。同时，中乐之治人之盛而天下太平，荀子倡导的“礼乐”，即可以满足人们的性情中的欲望，他认为“人生而有欲”，同时又须有礼的限制“欲而不得则不能无求，求而无度量则不能不争，争则乱，乱则穷”，为了避免这样的问题，就需要采用中乐，使得“贵贱有等，长幼有差，贫富轻重皆有称也”，使得“乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬;闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲;乡里族长之中，长少同听之，则莫不和顺”。再者，人之道，性术之变表现在音乐和舞蹈，人道与音乐是相互联系的。通过礼乐，达到治人乃至治国，所谓“乐中平则民和而不流”，所以先王都会倡导礼乐使得人民和睦安康，起到一定的移风易俗的作用，礼乐结合天下大齐、中和之纪。

荀子主张性恶论，为了达到人性的平衡，他主张“礼”和“乐”。同孔子一样，认为“礼”修外，“乐”修“内”，同时二者又不是分离的，而是相互结合，达成“礼乐”，即要满足人之本性，同时加以节制，保持中和状态而不淫，这样才能养君子、平天下，富强国。

结 语

“和”的概念不仅仅限于音乐美学范畴，还具有一定的文化内涵，从孔子开始，通过将“礼乐”思想与“中庸”思想相结合，到荀子之后，“中和”审美成为了儒家指导音乐实践的最主要的审美标准。孔子继承了春秋以来“和”及“平和”的思想，要求“和”用礼之节达到“中庸”，其进一步发展了医和、晏婴、伶州鸠“平和”的审美思想，使其达到真正的美善并重，但是其出发点不在于审美，而在于通过对“礼乐”美及审美去寻找社会伦理属性和政治属性。荀子继承了孔子的部分思想，反对孟子的人性说，发展了儒家的思想，是儒家的重要代表人物，在音乐方面，对于音乐的表现手段，音乐表现对象以及音乐的社会功用有所阐述，明确提出“中和”思想，比以往的思想更加明确，更加全面，更加具有针对性。

注释：

[1]蔡仲德.中国音乐美学史资料注译（增订版）[M].北京：人民音乐出版社，2003：39.

[2][3]蔡仲德.中国音乐美学史资料注译（增订版）[M].北京：人民音乐出版社，2003：14.

[4]蔡仲德.中国音乐美学史资料注译（增订版）[M].北京：人民音乐出版社，2003：108.

（责任编辑：张洪全）