“和谐”是大道

美国总统罗斯福问太虚大师如何实现和平，太虚大师回答：“慈悲无我。”“我”是纷争的根源，和平必须实现“无我”。“无我”才能无私，无私才能大公，大公才能实现和平。

2003年我住院以来，许多人，包括国家领导人，纷纷前来探望。温家宝总理在5年时间里来看望我4次，真让我感到诚惶诚恐。除了感激，还是感激。在和总理的谈话中我非常突出和谐的内容。和其他朋友谈话的内容也往往涉及这个话题。比如2007年6月我与金庸先生也谈到了这个话题。

中国文化的精髓是什么?据我的看法，中国文化的精髓就是“和谐”。自古以来，中国就主张“和谐”。时至今天，我们又提出“和谐”这一概念。这是我们中华民族送给世界的一个伟大礼物。希望全世界都能够接受我们这个“和谐”的概念。那么，我们这个地球村就可以安静许多。

和谐涉及哲学、宗教、美学和文化交流诸方面。我想这里面起码应包括这么几部分内容。

人类自从成为人类以来，最重要的是要处理好3个关系：一、人与自然的关系；二、人与人的关系，也就是社会关系；三、个人内心思想、感情的平衡与不平衡的关系。我们讲和谐，不仅要人与人和谐、人与自然和谐，还要人内心和谐。鉴于此，我把人文关怀的层次分析成人与自然、人与人及人自身的思想情感处理3种关系。如果这3种关系处理得当，人就幸福愉快，否则就会痛苦。

对于每一次这样的胜利，自然界都报复了我们

我们中华文化在哲学上表现为“天人合一”。具体讲就是人和大自然不是敌人而是朋友。宋代大哲学家张载的话最能涵盖：“民，吾同胞；物，吾与也。”民，都是我的同胞兄弟；物，包括植物和动物都是我的伙伴。这就是中国的思想。

我曾经说过，只有东方文化能够拯救人类。东方和西方最大的区别，基础在于思维方式：东方文化的基础是综合的思维模式，西方则是分析的思维模式。西方把事物越分越细，东方则是综合的，是“天人合一”，天人浑然一体，人天相爱。所谓“综合”，其核心是强调普遍联系，注重整体概念。表现在人与自然的关系上，就是人与自然为一个整体，人与其他动物都包含在这个整体之中。人要生存下去，就要和自然做朋友，不能做敌人。

西方文明也为人类创造了福利，电灯、电话等就是西方创造的。但是，西方把人和自然对立起来。自古希腊以来，以分析的方法对待自然。到了近代产业革命，达到登峰造极的地步。其结果是人所共睹的。他们取得了辉煌的成就，上天入地，腾空泛海，声光电化，无所不及。一直发展到核能开发、宇宙卫星等等，全世界人民无不蒙受其利。这一点是无法否认的。这是他们“征服自然”的结果。

然而自然虽无人格或神格，如孔子所说：“天何言哉!四时行焉，百物生焉，天何言哉!”但滥用科技产生的弊端至今已日益显著，比如大气污染、环境污染、生态平衡破坏、臭氧层破坏、新疾病丛生、人口爆炸、淡水资源匮乏、自然资源匮乏，如此等等，不一而足。这些弊端如果其中的任何一个得不到控制，则人类前途实处危境。

我的看法是：人类必须悬崖勒马，正视弊端，痛改“征服自然”的思想，采用东方“天人合一”的思想。这样做不单是一般人的任务，有远见卓识的政治家更应如此。

恩格斯在《自然辩证法》中说：“我们不能过分陶醉于我们对自然界的勝利，对于每一次这样的胜利，自然界都报复了我们。”除了少数有识之士外，大多数人，包括一些国家的领导人在内，还懵懵懂懂，驰骋于蜗角，搏斗于蚁冢……我虔诚地希望，我们人类同大自然成为朋友，不再视它为敌人。成了朋友以后，再伸手向它要衣，要食，要需要的东西。

纵浪大化中，不喜亦不惧。应尽便须尽，无复独多虑

建设和谐社会，首先是每个人都能做到内心的和谐。因此，内心的和谐显得更为重要。我们的文化还有一个提法，是我们的特点，就是“格、致、正、诚、修、齐、治、平”。意思就是格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下8个步骤……这套系统的步骤属于伦理道德范畴，也属于政治范畴，是其他任何国家所没有的。“礼义廉耻，国之四维。”就是说，“礼义廉耻”是国家的4个支柱。

中华文化源远流长，可以从各个方面来解释。中国文化要从宗教来讲，就是儒释道，这3个思想体系加起来就是中国文化。

儒家的精神上面已经说过。

道家和道教的精神是什么呢?我很喜欢陶渊明《神释》中的4句诗，实际上这也是我人生的座右铭。即：纵浪大化中，不喜亦不惧。应尽便须尽，无复独多虑!我觉得这首诗中就充分展现了道家和道教的精神，这就是顺其自然的思想。不能去征服自然，自然不能征服，只能“天人合一”。

佛教的精神呢?中国佛教可以用禅宗来代表。人们都说，佛教教义中的核心理论是非暴力论，和平是佛教实践的主体。佛教继承了婆罗门教和耆那教的非暴力和不杀生思想，把这一思想变成自己的基本戒律。佛教认为，人的行为是由欲望引起的，人的欲望是无止境的，欲望膨胀的结果就有了贪的行为，掠夺和战争正是贪的表现。所以佛教提倡灭欲，不杀害生灵，众生平等，不允许种姓压迫的存在，这样，社会、国家和人民之间的和平共处才有保障。这些平等慈悲的思想成为佛教和平思想的基石。重视人的生命，正视人的存在，重视人的价值，正确处理人与人之间、个人与家庭之间、个人与国家之间的关系，形成一种和睦、和谐的关系。

美国总统罗斯福问太虚大师如何实现和平，太虚大师回答：“慈悲无我。”“我”是纷争的根源，和平必须实现“无我”。“无我”才能无私，无私才能大公，大公才能实现和平。

“拿来”与“送去”兼顾

中国美学讲和谐有悠久的历史。《尚书·尧典》有“八音克谐，无相夺伦，神人以和”之说。《论语·学而》有“礼之用，和为贵，先王之道，斯为美”之说。

中国人讲美学，要讲中国人的美。美和善是统一的，这突出表现在儒家美学思想中。孔子主张“里仁为美”，强调人与“仁”相融，能体现出美。所以他提出“尽善尽美”的美学标准，把艺术标准与道德标准统一起来。荀子主张“故乐行而志清，礼修而行成，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁，美善相乐。”(《荀子·乐论》)

从国际关系方面来说，世界要和谐，国与国之间就要互相尊重，进行文化交流。对人类有好处的、有用的、物质和精神两方面的东西交流，才叫“文化交流”。一种文化既有其民族性，又有其时代性。一个民族创造了文化，同时在发展过程中它又必然会接受别的民族的文化，要进行文化交流，这就是文化的时代性。民族性与时代性有矛盾，但又相统一，缺一不可。

关于中国与外国的文化交流，我的基本观点是“拿来”与“送去”兼顾。就目前来说，要更重视“拿来”，就是把外国的好东西“拿来”。心、物结合的部分，比方说制度，也可以学习。最重要的还是心的部分，要“拿”价值观念、民族性格。因为我们的价值观念、思想方式不能马马虎虎，得把弱点克服掉。如果不克服的话，我们的生产力就发展不了。（摘自《季羡林说和谐话人生》）